Одним из существенных элементов как христианского, так и любого другого религиозного мировоззрения является убеждение в возможности и необходимости для человека Божественного Откровения. И хотя учение об Откровении в разных религиях имеет свои особенности, а часто страдает и глубоким непониманием его природы, сама вера в Откровение всегда сохраняется. Христианство целиком и полностью зиждется на Откровении, ему обязано своим возникновением, им "живет и движется, и существует". Поэтому так важно рассмотрение основных вопросов, связанных с пониманием и значением Откровения в Православии.
§1. Виды откровений
Необходимо отличать сверхъестественное Откровение от т.н. естественного богопознания, часто также называемого откровением. Под сверхъестественным Откровением разумеется особое действие Божие на человека, дающее ему истинное знание о Боге, о человеке, о спасении. Оно разделяется на общее и индивидуальное.
Общее Откровение дано Богом через особо избранных людей - пророков и апостолов для возвещения тех основных истин, исповедание и исполнение которых необходимо для спасения каждому человеку, всему миру или отдельному народу. Таковым является, во-первых, Благовестие Господа Иисуса Христа и Откровение Господа Духа Святого, т.е. все Священное Писание и Предание Нового Завета, во-вторых, "закон и пророки" (Мф. 7, 12) - Ветхозаветное Откровение, записанное в Библии (Ветхий Завет), хотя последнее во многом и не совершенно, не полно, не имеет того универсального характера, который присущ Откровению Новозаветному.
Индивидуальным откровением называется такое сверхъестественное посещение Богом отдельных лиц, преимущественно святых, при котором им открывались тайны Царствия Божия, души человека, мира. Большинство подобных откровений носят такой характер, что другому, не имеющему соответственного духовного опыта человеку "нельзя пересказать" (2 Кор. 12, 4). Поэтому в святоотеческих писаниях и в житийной литературе хотя и сообщается о фактах откровения святым, однако, как правило, передается исключительно их внешняя сторона. При этом в индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин по сравнению с Евангельскими, но дается более глубокое, опытное познание того, что уже дано в Откровении общем.
Естественное откровение, или естественное богопознание, представляет собой то понимание Бога, Его бытия и свойств, а также человека и цели его жизни, которое получает ищущий человек на основании изучения и познания самого себя и окружающего мира. Апостол Павел пишет об этом богопознании: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы" (Рим. 1, 20). Действительно, многие языческие мыслители древности, не знавшие сверхъестественного Откровения, но искавшие истину и размышлявшие о сущности бытия и смысле человеческой жизни, приходили к твердому убеждению в существовании единого Бога, Творца, Промыслителя и Судии мира (например, Гераклит, Сократ, Ксенофонт). Этот процесс естественного богоискания и богопознания всегда присущ человеку. И поныне многие приходят к вере в Бога, фактически не зная Откровения сверхъестественного.
Однако естественное богопознание даже в своих высших достижениях всегда страдает значительной неполнотой, большой неопределенностью, ущербностью, туманностью и потому часто уводит человека от истинного религиозного пути жизни. Так называемые естественные (языческие) религии (например, современные африканские религии, индуизм, буддизм), а также великое множество различных религиозно-философских систем, мистических и синкретических сект и "церквей" являются достаточно впечатляющей иллюстрацией того, к каким учениям приводит одно естественное "ощущение Бога". Это и понятно. Где нет никаких критериев, где "человек - мера всех вещей" и каждый может свое понимание считать мерилом истинности, там всегда открыты двери для признания любой идеи за истинную и ухода, таким образом, от Самой Истины. Отсюда и становится очевидной необходимость особого Откровения Божия, истинность которого была бы засвидетельствована соответствующим образом.
§2. Признаки сверхъестественного Откровения
Есть ли такие признаки, по которым можно было бы отличить общее сверхъестественное Откровение от естественных человеческих учений, прозрений, догадок? Не касаясь Откровения ветхозаветного, как уже исполнившего свою основную миссию и ставшего, по существу, достоянием истории (Евр. 8; 7, 13), остановимся на Откровении христианском.
Первый из признаков, наиболее очевидный для каждого приступающего к чтению Нового Завета, - это нравственная высота, святость и глубокая чистота того идеала, к которому призывается человек. Невоздаяние злом за зло, любовь ко всем, даже к личным врагам, готовность душу свою отдать за других, наконец, потрясающий пример личности Самого Господа Иисуса Христа - Бога, смирившегося до реального вочеловечения и крестной казни ради спасения человека - все это несравнимо ни с одним учением мира, ни с одним из его идеалов. Подобного в целом не знала ни одна религия (включая ветхозаветную), ни одна философия. Уже это дает возможность ощутить неотмирность христианства, его сверхъестественные истоки.
Впечатляющим фактом, свидетельствующим о богооткровенности христианского вероучения, являются его догматы о Боге-Троице, Боговоплощении, Спасении через Крест, Воскресении и другие. Эти центральные истины христианства столь же отличны по своему существу от предшествовавших ему религиозных и философских аналогов, сколько, если говорить образно, ребенок для женщины отличается от той куклы, с которой она играла в детстве. Не случайно апостол Павел восклицает: "А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие" (1 Кор. 1, 23). Последующая история христианства подтвердила эту мысль в полной мере. Тот факт, что христианское вероучение постоянно пытались и пытаются "исправить" и сделать или, во избежание "соблазна", - естественным продолжением иудейства, вычеркнув из него веру в Божественное и мессианское достоинство Господа Иисуса Христа, или, чтобы избавить от "безумия" перед лицом языческого мира, - логически "оправданным" этико-философским учением, - является ярким свидетельством того, что Новозаветное Откровение не есть плод мудрости человеческой. Уникальная, в своем роде, "инаковость" христианства среди прочих религий, его философская "абсурдность" (вспомним тертуллиановское: credo, quia absurdum est) еще раз указывает на неземной источник христианского учения, на то "немудрое Божие", которое "премудрее человеков" (1 Кор. 1, 25).
Ярким свидетельством сверхъестественности Откровения, содержащегося в Священном Писании, являются пророчества. Под пророчествами в данном случае подразумеваются такие предсказания, которые не основывались и не могли быть основаны на каких-либо научных расчетах или особом знании психологии, истории, экономики, политики и т.д.; эти необъяснимые никакими естественными причинами и простирающиеся на многие века вперед предсказания будущих событий всегда являлись серьезным религиозным аргументом.
Так, в Евангелии от Луки (написано в 63 г.) сообщается, что Дева Мария в состоянии особого духовного подъема произносит: "Отныне будут ублажать Меня все роды" (Лк. 1,48). Евангелист не усомнился записать эти слова молодой Девушки, хотя в естественном порядке сделать подобное было бы равносильно безумию. И вот, с первого века и доныне Ее прославляют все христианские народы.
В Евангелии от Матфея находим прямые пророчества Господа Иисуса Христа о будущем Своего Благовестия: "И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам" (Мф. 24, 14); о судьбе еврейского народа и Иерусалима: "Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено" (Мф. 23, 35-38; 24, 2; Лк. 21; 20-24,32) ("Матфей составил свое Евангелие, по всей вероятности, около 62 г. после Р.Х.", а разрушение Иерусалима произошло в 70 г.); о Церкви: "И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16, 18); о будущем христианства: "Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?" (Лк. 18, 8); о явлении лжехристов и лжепророков (Мф. 24, 23-26; Лк. 21, 8); о будущих гонениях на христиан (Лк. 21, 12-17); о том, что "некоторые... не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе" (Мк. 9, 1) (здесь речь идет о всех святых, начиная с Божией Матери и Апостолов, которые пережили, "увидели" прежде своей кончины всю силу, славу и блаженство Царства Христова).
Исполнение этих пророчеств может видеть (а не просто поверить в них) каждый современный человек. Строгое пророчество - предупреждение находим у апостола Петра (2 Пет. 3, 10), которое понятно в свете возможных последствий новых научно-технических экспериментов или военных катаклизмов.
Подобный же смысл имеют и многие пророчества Откровения святого Иоанна Богослова (см., например, гл. 16).
Необходимо при этом отметить существенное отличие разного рода предсказаний мистического характера от христианских пророчеств. Эти предсказания, во-первых, не содержат в себе главного - стимула к нравственному изменению человека и его духовному обновлению (покаянию); во-вторых, они, когда имеют конкретный характер (что является исключением), то, если не считать редчайших совпадений, просто не исполняются (достаточно, например, внимательно проверить предсказания астрологов); в-третьих, подавляющее большинство предсказаний носит настолько неопределенный, расплывчатый характер, что они легко могут быть применимы к любому варианту последующих событий и отнесены к самым разным событиям. В этом отношении очень показательны, например, признания одного из самых известных предсказателей - Нострадамуса.
"Я свидетельствую, что... большая часть пророчеств сопровождалась движением небесного свода, и я видел как бы в блестящем зеркале в туманном видении (здесь и далее выделено нами - А.О.) великие, печальные, удивительные и несчастные события и авантюры, которые приближались к главнейшим культурам...".
Я думаю, что могу предсказать многое, если мне удастся согласовать врожденный инстинкт с искусством длительных вычислений. Но для этого необходимы большое душевное равновесие, предрасполагающее к прорицаниям состояние ума и высвобождение души от всех забот и волнений. Большую часть моих пророчеств я предсказывал с помощью бронзового треножника "ex tripode oenio", хотя многие приписывают мне обладание магическими вещами...". Все вычисления произведены мной в соответствии с движением небесных светил и взаимодействии с чувствами, охватившими меня в часы вдохновения, причем мои настроения и эмоции были унаследованы мной от моих древних предков" (Нострадамус был еврей). "И многое в Божественном я соединяю с движением и курсом небесных светил. Создается впечатление, будто смотришь через линзу и видишь как бы в тумане великие и грустные события и трагические происшествия..."
Не вызывает сомнений источник астрологовычислительных "пророчеств" Нострадамуса. Этот источник давно известен и на языке отцов Церкви он называется одержимостью или прелестью.
Одно из объяснений природы тех немногих предсказаний, которые все же сбываются, заключается в том, что у каждого человека как образа Божия имеется свойство предвидения, предчувствия - хотя проявленное в достаточно обостренной степени встречается редко. Однако в человеке, не очищенном от страстей исполнением Евангельских заповедей, это свойство действует таким образом, "будто смотришь через линзу и видишь как бы в тумане". При этом все подобного рода предсказатели (маги, астрологи, колдуны, гадатели и т.д.), некоторые сознательно, другие неосознанно, в силу своей духовной неочищенности находятся под воздействием темных духов лжи. Потому согласный голос святых отцов всех эпох решительно запрещает обращаться к ним, верить им, распространять их "информацию". Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф. 15, 14) обмана, расстройства, заблуждения, отчаяния, самоубийства.
Имеющими большое значение для современников Христа и апостолов и сохраняющими свою значимость для убеждения в Божественности христианского Благовестия и поныне являются чудеса.
Под чудом подразумевается такое чрезвычайное воздействие Божие на человека или природу, которое выходит, как правило, за границы известных естественных закономерностей и ставит человека со всей очевидностью и несомненностью перед лицом реального присутствия Бога в мире. Чудеса бывают внешние (например, воскрешение мертвого, прекращение бури) и внутренние (например, неожиданное полное нравственное перерождение разбойника, мытаря, блудницы; возникновение во время молитвы чрезвычайной внутренней радости при тяжкой скорби или болезни), но и те, и другие объединяет одно общее - это сознание человеком Божественного на него воздействия и его ответная реакция (положительная или отрицательная) по отношению к Богу. Подлинное чудо (видение, исцеление и др.) всегда сопряжено с духовнонравственным изменением человека (раскаяние, обращение к Богу или, напротив, ожесточение, богоборчество) (ср. Лк. 19, 8 и Ин. 12, 10). Этим оно отличается как от фокусов, галлюцинаций, гипноза, экстрасенсорики, так и от "чудес", сочиненных фантазией человеческой (Будда, например, для доказательства истинности своего учения достал кончиком языка свой затылок: или, по одному христианскому апокрифу, маленький Иисус Христос делал из глины птичек и оживлял их, и т.п.), которые действуют на воображение, психику, нервы человека, но оставляют прежним его сердце, не изменяют нравственного и духовного состояния его души, характера его жизни.
Чудеса, в христианстве, во все времена были одной из тех сил, благодаря которым оно, окруженное со всех сторон смертельными врагами: евреями и язычниками, царями и простолюдинами, рабами и свободными, - покорило большую часть Вселенной. И доныне перед человеком, знакомящимся с Евангелием, Деяниями апостолов, с историей христианства, открывается поразительное чудо сохранения и распространения христианской веры среди страшных гонений - чудо существования Церкви.
Замечательным историческим фактом, подтверждающим неземное происхождение христианства, являются те дарования и откровения, которые получали идущие по пути, указанному Благовестием Христовым, - христианские святые. Преподобные, мученики, праведные, прославленные и непрославленные святые самых разных стран доказали не сухой логикой и голым рассудком, но жизнью, подвигами, страданиями, самой смертью своей, чудесами, прозрениями, явлениями необычайной духовной силы, действующей в них, что христианство не плод чьей-то "фантазии, не утонченная мораль или своеобразная философия, но реальный путь человека к подлинному благу, временному и вечному, к познанию Истины, к обретению Правды - путь, возвещенный Богом и ведущий к Нему.
Таковы некоторые из аргументов, подтверждающие "неестественное" происхождение Новозаветного Благовестия, его неземной, богооткровенный характер. Окончательное же, жизненное признание его обусловлено, конечно, не столько весомостью доводов и доказательств, сколько желанием самого человека следовать той святыне, которая открывается ему в Евангелии.
Из признания Божественного происхождения Новозаветного Откровения, естественно, следует признание того же и за Откровением Ветхозаветным (Мф. 5, 17-18), хотя это, конечно, не означает их равноценности, поскольку Ветхий Завет был лишь подготовительным к пришествию Христа и имел временный (Евр. 7; 18-19, 22; 8; 5-8, 13; 9, 8-10; 10, 1), несовершенный (Мф. 5; 21-22, 27-28, 31-48) характер. Ветхозаветное Откровение, по существу, было ориентировано исключительно на психологию и духовный уровень еврейского народа (Мф. 19, 89) и потому не имело того универсального, всечеловеческого характера, который видим в Откровении Новозаветном: "иная слава солнца, иная слава луны..." (1 Кор. 15, 41).
§3. Признаки индивидуального откровения
Более сложным и тонким вопросом является выяснение признаков истинности индивидуального откровения. Этот вопрос чрезвычайно важен, поскольку касается существа духовной жизни, а вхождение в духовный мир всегда сопряжено с огромным риском: кто не дверью в него входит, подвергается участи вора и разбойника (Ин. 10, 1)! Любопытство, несерьезность, мечтательность в этой области подобны легкомысленному заглядыванию в колбу со смертоносными бактериями. Хорошо известно, например, что активно занимающиеся спиритизмом, как правило, или кончают жизнь самоубийством, или полностью расстраивают свою психику. К тому же приводят человека и все прочие виды оккультизма.
Незаконное проникновение в мир духовный страшно. Оно непременно порождает лжеоткровения, которые еще более увлекают и губят духовно и телесно людей неопытных, незнакомых с основами духовной жизни, со Священным Преданием Церкви. Из последних ярких примеров подобных "откровений" можно указать на прорицания, исходящие из т.н. "Богородичного центра" или "белых братьев", фантастический произвол которых в интерпретации христианства достаточно красноречиво свидетельствует о природе и достоинстве этих "откровений".
Что является необходимым, по православному учению, условием "различения духов"? Ответ на этот вопрос основательно и точно дан, например, в статье святителя Игнатия "Слово о чувственном и о духовном видении духов". Здесь укажем лишь на самое существенное в данном вопросе.
Общим основанием законного вхождения в духовный мир и получения истинного знания (откровения) о нем является правильная (праведная) духовная жизнь, предполагающая знание основ православной веры, принципов духовной жизни.
По удостоверению Священного Писания и учению Церкви, главнейшим условием и признаком правильного духовного устроения человека является наличие в его душе чувства покаяния, сокрушения сердца, из которых проистекает важнейшее в духовной жизни - смирение. В Евангелии оно именуется нищетой духовной (Мф. 5, 3), под чем подразумевается сознание собственного бессилия в борьбе со страстями, видение гибельности своего настоящего духовного состояния. Эта духовная нищета и является той единственно (!) прочной основой, на которой лишь возможно получение человеком истинного откровения, указывающего путь вхождения в Царство Самого Бога. Ибо откровения Господь дает человеку не для удовлетворения любопытства праздного ума и пустого сердца, но только в целях его спасения и духовного совершенствования.
Святитель Игнатий писал, что "первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением". "Зрение недостатков наших - вот безопасное видение! Зрение падения и искупления нашего - вот нужнейшее видение". "Все святые признавали себя недостойными Бога: этим являли они и свое достоинство, состоящее в смирении".
Сам характер откровений также имеет значение в определении их истинности. Если до падения человек был способен к непосредственному видению духов и общению с ними, то в настоящем его состоянии их явления возможны ему лишь по особому усмотрению Божию и во время крайней нужды, с целью исправления и спасения человека. "Только совершеннейшим христианам, - пишет святитель Игнатий, - преимущественно из иноков, сподобившимся прозреть душевными очами, был открыт мир духов: но таких христиан и в самые цветущие времена иночества было очень мало, по свидетельству преподобного Макария Великого. Свойство всех видений, посылаемых Богом, - замечает святой Иоанн Лествичник, - заключается в том, что они приносят душе смирение и умиление, исполняют ее страха Божия, сознания своей греховности и ничтожества. Напротив, видения, в которые мы вторгаемся произвольно, в противность воле Божией, вводят нас в высокоумие, в самомнение, доставляют радость, которая не что иное, как непонимаемое нами удовлетворение наших тщеславия и самомнения".
Поэтому все святые отцы и подвижники, опытные в духовной жизни, решительно и строго предупреждают христианина от впадения в т.н. прелесть, то есть в духовный самообман, при котором человек свои нервно-психические, а часто и бесовские возбуждения и порождаемые ими лжевидения я лжеоткровения принимает за действие благодати Божией, за истину.
По какой причине человек может впасть в прелесть? Отцы отвечают, что "все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы".
Преподобный Исаак Сирин указывает и на другую важную причину. Это искание, ожидание благодатных ощущений, видений и прочего. Указав на слова Спасителя: "Не приидет Царствие Божие с соблюдением" (Лк. 17, 20), т.е. приметным образом, - этот великий наставник монашества говорит: "Чего же ищем с соблюдением, разумею Божий высокие дарования, то не одобряется Церковью Божиею; и приемшие это приобретали себе гордость и падение. И это не признак того, что человек любит Бога, но душевная болезнь".
Святитель Игнатий, продолжая мысль преп. Исаака, писал: "Все самообольщенные считали себя достойными Бога; этим явили объявшую их душу гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им; другим явились бесы в своем собственном виде и представлялись побежденными их молитвою, чем вводили их в высокоумие; иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впадали в самообольщение, в совершенное омрачение, и причислились по духу своему к духам отверженным".
Преп. Григорий Синаит (XIV в.) напоминает: "Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит... - в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину... Первый образ прелести - от мечтаний. Второй образ прелести... начало свое имеет... в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания... Бес непотребства, омрачив ум их сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица". Таким образом, скрытая, а иногда и явная гордость, соединенная обычно с воображением себе Бога, святых и сопровождаемая внутренним сладострастием, является существом того состояния, которое приводит человека к лжедуховности, величайшему самообману и окончательной гибели.
Очень яркие примеры прельщений можно привести из римо-католической мистики. Сначала пример первого вида прелести, из указанных св. Григорием Синаитом.
Настоящий отец ее Франциск Ассизский (XIII в.) "смиренно" говорит о себе: "Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием". Однажды Франциск долго молился (чрезвычайно показателен при этом предмет молитвы) "о двух милостях": "Первая - это чтобы я... мог... пережить все те страдания, которые, Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях. И вторая милость... - это, чтобы... я мог почувствовать... ту неограниченную любовь, которою горел Ты, Сын Божий". (Не чувства своей греховности и несовершенства беспокоили Франциска, а откровенные претензии на равенство со Христом!) Во время этой молитвы Франциск "почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса", Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого серафима. После этого видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны (стигмы) - следы "страданий Иисусовых". Предсмертными словами его были: "Я исполнил то, что должен был исполнить". Для сравнения приведем тот же предсмертный момент из жизни преподобного Сисоя Великого (V в.). "Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: "Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу?" - отвечал: "Это ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться". Когда же на это братия, зная, что Сисой совершен в добродетелях, возразила ему: "Тебе нет нужды в покаянии, отче", - то Сисой ответил так: "Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего". Это глубокое понимание своего несовершенства является главной отличительной чертой всех истинных святых.
Второй вид прелести проиллюстрируем выдержками из "Откровений блаженной Анжелы" - также католической святой (умер в 1309 г.).
Дух Святой говорит ей: "Дочь Моя, сладостная Моя,.. очень Я люблю тебя" (с. 95): "Был я с апостолами, и видели они Меня очами телесными, но не чувствовали Меня так, как чувствуешь ты" (с. 96). И такое открывает сама Анжела: "Вижу я во мраке Святую Троицу, и в самой Троице, Которую вижу я во мраке, кажется мне, что стою я и пребываю в середине Ее" (с. 117). Свое отношение к Иисусу Христу она выражает, например, в таких словах: "могла я всю себя ввести внутрь Иисуса Христа" (с. 176). Или: "Я же от сладости Его и от скорби об отшествии Его кричала и хотела умереть" (с. 101) - и при этом она начинала в ярости бить себя так, что монахини вынуждены были часто уносить ее из костела (с. 83).
Резкую, но, по существу, совершенно верную оценку "откровений" Анжелы дает один из крупнейших русских религиозных мыслителей нашего века А.Ф.Лосев. Он пишет, в частности: "Соблазненность и прельщенность плотью приводит к тому, что Святой Дух является блаженной Анжеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: "Дочь Моя, сладостная Моя, дочь Моя, храм Мой, дочь Моя, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня". Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томлений. А возлюбленный все является и является и все больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем...
Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: "Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена", эти страстные взирания на Крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его Тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.п.? В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукою, которая пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: "Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда я не могла стоять на ногах, но лежала и отнимался у меня язык... И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела".
Не менее показательны и "откровения" другой великой католической святой. "Учитель Церкви" Тереза Авильская (XVI в.) восклицает перед смертью: "О, Бог мой, Супруг мой, наконец-то я Тебя увижу!". Этот в высшей степени странный возглас не случаен. Он - закономерное следствие всего "духовного" подвига Терезы, существо которого открывается хотя бы в следующем факте.
После многочисленных своих явлений "Христос" говорит Терезе: "С этого дня ты будешь супругой Моей... Я отныне не только Творец твой, Бог, но и Супруг". "Господи, или страдать с Тобой, или умереть за Тебя!" - молится Тереза и падает в изнеможении под этими ласками, закатывает глаза, дышит все чаще и по всему телу ее пробегает содрогание. Если бы нечестивая, но опытная в любви женщина, пишет Мережковский, - увидела ее в ту минуту, то поняла бы,.. что все это значит, и только удивилась бы, что с Терезой нет мужчины; а если бы и в колдовстве была эта женщина опытна, то подумала бы, что с Терезой вместо мужчины тот нечистый дух, который колдуны и ведьмы называют "инкубом". "Душу зовет Возлюбленный таким пронзительным свистом, вспоминает Тереза, - что нельзя этого не услышать. Этот зов действует на душу так, что она изнемогает от желания". Не случайно известный американский психолог Вильям Джемс, оценивая ее мистический опыт, писал, что "ее представления о религии сводились, если можно так выразиться, к бесконечному любовному флирту между поклонником и его божеством".
На методическом развитии воображения основывается мистический опыт одного из столпов католической мистики, родоначальника ордена иезуитов Игнатия Лойолы (XVI в.). Его книга "Духовные упражнения", при которой, по его словам, "даже Евангелие становится излишним", пользуется очень большим авторитетом в католичестве. Она представляет собой еще одну яркую иллюстрацию глубокой поврежденности понимания духовной жизни в римо-католицизме. Воображение распятого Христа, попытка проникнуть в мир Его чувств и страданий, мысленные беседы с Распятым и т.д. - все это принципиально противоречит основам духовного подвига, как он дан в опыте жизни святых Вселенской Церкви, и приводит к полному духовному и душевному расстройству подвижника, а отсюда - и к каким угодно "откровениям".
Вот несколько кратких выдержек из "Духовных упражнений". Так, созерцание "Первого дня воплощения Бога Слова" состоит из нескольких прелюдий. Первая прелюдия заключается в том, "чтобы представить себе, как будто это было перед глазами, весь исторический ход мистерии воплощения, - а именно - как Три Божественные Лица Святой Троицы взирают на эту землю,.. как Троица Святая, тронутая страданием, решает ниспослать Слово,.. как... архангел Гавриил явился посланником к блаженной Деве Марии".
Вторая прелюдия состоит "в живом воображении местности,.. где живет Святая Дева".
Третья прелюдия - "это мольба о познании мною... тайны воплощения Слова...".
И еще один пример созерцания беседы со Христом. "Эта беседа, - наставляет Лойола, совершается тогда, когда человек вообразит перед собой Иисуса Христа, распятого на кресте..." "Устремивши таким образом взор на Иисуса распятого, я скажу Ему все, что подскажут мне мой ум и мое сердце... Настоящую беседу можно сравнить с беседою двух друзей... ".
Преподобный Нил Синайский (умер в 450 г.) предупреждает: "Не желай видеть чувственно Ангелов или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря, и поклонившись врагам-демонам".
Преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.), рассуждая о тех, кто на молитве "воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых", прямо говорит, что "это есть знак прелести". "На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное".
Преподобный Григорий Синаит (XIV в.) напоминает: "Никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или святого какого... Приемлющий то... легко прельщается... Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть,.. но паче похваляет его, как мудрого".
Как правило, состояние прелести характеризуется фанатизмом, дышащим разгорячением и превозношением. По твердому уверению свв. Игнатия Брянчанинова и Феофана Говорова, а также оптинских старцев, из состояния прелести написана известная книга "О подражании Христу" Фомы Кемпийского (умер в 1471) и масса другой католической и протестантско-сектантской назидательной и аскетической литературы.
Таким образом, для того чтобы судить об истинности или ложности индивидуальных откровений, необходимо знать духовное состояние данного христианина, правильность его следования аскетическому учению Православной Церкви, что обычно обнаруживается достаточно ясно из его сочинений, писем и т.д., необходимо учитывать и сам характер бываемых видений и откровений. Общее же и твердое правило Церкви - всячески избегать, устраняться и не принимать никаких видений ввиду присущей всем нам духовной слепоты и скрытой гордости.
§4. Оценка естественного богопознания
В оценке естественного богопознания Священное Предание Церкви является единственным достоверным критерием, поскольку оно есть не что иное, как опытно познанное и во всей глубине и точности раскрытое святыми Православной Церкви Благовестие Христово. Оно дает возможность суждения об истинности или ложности, добре или зле различных идей и концепций, возникающих на пути богоискания. Ибо естественное богопознание даже в своих высших точках достигало не более как познания лишь самых общих свойств Бога, лежащих, так сказать, на поверхности, и потому не могло дать человеку ни полноценного понимания Бога, ни познания истинного пути единения с Ним. Все т.н. естественные религии и вся история философии достаточно убедительно свидетельствуют об этом.
К какому высшему пониманию Бога пришла естественная мысль? - Единого, Личного, Мирообразователя, Всемогущего, Справедливого Судьи. Отсюда и главный принцип естественной морали - справедливость (т.н. "золотое правило": не делай другому того, чего не желаешь себе).
Естественное богопознание не могло в принципе (!) (поскольку это не только не следовало ни из каких естественных посылок, но и противоречило самой логике "здравого смысла") достичь понимания Бога как Триипостасного, как Любовь, - вторая Ипостась Которого реально, неслитно, неизменно, нераздельно и навечно восприняла в Себя человеческую природу; смирилась в ней ради спасения человека до Креста; исцелила в Себе Самой и воскресила человеческую природу (Христос Воскресе!), став "Первенцем из мертвых" и положив начало всеобщему Воскресению, заповедав эту жертвенную любовь (даже к врагам) в качестве непреложного и единственно щетинного закона человеческой жизни.
Все эти христианские догматы выходят за границы тех естественных представлений и философских выводов, к которым пришла человеческая мысль о Боге до Христа. Тем самым эти догматы свидетельствуют о их внеестественном, богооткровенном характере, подчеркивая в то же время глубокую недостаточность человеческого разума и необходимость самооткровения Бога.
К сожалению, в большинстве случаев эта истина о ненормальности и несовершенстве разума не принимается, и потому ищут истину не как Бога, дарующего спасение от абсурда греха и духовной смерти, но как некую интеллектуальную, логически оправданную абстракцию, которую можно положить в запасники памяти, не меняя своего внутреннего человека.
Это особенно ярко проявляется у тех религиозных искателей, философов и мыслителей, которые, даже найдя, по их уверению, Истину во Христе, уходят тем не менее в дебри философии (называемой нередко и богословием). Внутренняя причина такого уклонения состоит в том, что Божественная Истина требует отречения от своего "ветхого человека", истина же абстрактная предоставляет ему полную "свободу" "открытия" тайн духовного мира, оставляя все страсти (особенно тщеславие и гордость) в покое.
Подобное увлечение "философией и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. II, 8) особенно распространенная болезнь достаточно образованной, но духовно обессиленной части духовенства, богословов, интеллигенции. Очень немногие из богоискателей серьезно интересуются опытом истинных философов, величайших любителей Мудрости - святых отцов, и становятся на путь их жизни. Большинство идет пространным, легким путем (Мф. 7, 13) религиозно-философских игр, проигрывая таким образом свою жизнь, прельщаясь и прельщая других.
Неоценимую помощь в оценке многоразличных идей, рождающихся на пути естественного богоискания, могут оказать творения православных отцов Церкви, существо учения и опыт которых особенно доступно, глубоко и точно изложил для современного человека в своих творениях и письмах святитель Игнатий Брянчанинов.
Страница сгенерирована за 0.09 секунд!
Лекция 3. Сверхъестественные откровения
План лекции:
1. Значение сверхъестественного откровение.
3. Задача пророка.
4. Пророчество – есть тайна.
7. Кто такие пророки?
8. Что открывает Бог?
1. Значение сверъествественного откровения.
Если бы для нас все познание Бога ограничивалось только естественным откровением, мы бы знали только то, что знают язычники. Тот самый символ веры, который сейчас исповедуют говоря: «Ну что-то там есть», – был бы наиболее распространенный символ веры всех людей.
Почему мы можем нечто узнать о Боге иным образом? Мы с вами знаем, что вся иудейская религия и вся религия христиан, которая является ее продолжением, утверждают, что Бог сам вмешивается в этот мир, сам открывает себя людям .
Почему Бог всем себя не открывает? Очень популярные и распространенные вопросы: «Почему вы говорите, что откровение только у вас истинное?», «Почему другим людям Бог не может открыться?», «Почему всем Бог не является? Ему что жалко что ли?!». Мы отвечаем, что преградой для восприятия откровения Бога является грех .
Неспособность человека воспринять откровения Бога – это не вина Создателя, создавшего человека неспособным, как муравья спроектированного и созданного неспособным воспринимать человеческую речь. Нельзя впадать в крайность утверждая, что для открытия Богом человеку необходима абсолютная праведность человека. Тогда мы будем вынуждены признать то, что откровение возможно только через одного Богочеловека, и вынуждены отвергнуть все откровения через пророков и апостолов, потому что мы знаем, что пророки и апостолы были заведомо людьми грешными. Моисей человека убил, сомневался в делах Божьих. Авраам струсил: жену свою отдал фараону, чтобы выжить. Идеально святых в этом смысле у нас на Земле только один, как мы поем: «Един свят, един Господь, Иисус Христос во славу Бога-Отца!». Однако грех делает человека неспособным принять откровение Бога по действию греха на человеческий разум. Греховная страсть втягивает человеческий разум в следование определенной колеей в то , что в Библии названо стезей. Наезженная колея – это укоренившаяся привычка человека думать и жить в подчинении страсти. Страсть вгоняет человека в определенный ступор и он становится неспособным познать откровения Божии. Человек не поднимается от земли, закопался в земных вещах.
В нормальном мире непадшем было ли записано откровение? Нет – так как все бы видели и слышали Бога.
Как говорит Иоанн Златоуст в первой же беседе на Евангелие от Матфея: «по-настоящему , нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом и делом. В самом деле , с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым. Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставление чрез них. И так было не только со святыми в ветхом завете, но, как известно, и в новом. Так и апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний даровать благодать Духа».
Сверхъестественное откровение – это то, что сам Бог нам открыл о Себе и то, что мы никогда ни при каких условиях сами не смогли постичь . Именно поэтому сверхъестественное откровение должно пониматься сверхъестественным способом . Как говорит об этом: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:19-21). Этот текст является ключевым в разговоре с сектантами и иноверцами в вопросе об интерпретации Священного Писания. Потому, что всякая ересь возникает с того, что человек начинает воспринимать Священное Писание так как ему кажется правильным.
Священное Откровение содержит в себе те истины , которые человек никогда бы сам не узнал, и потому недопустимо подогнать Божественное Откровение под падший разум
.
Это огромная духовная ошибка, приводящая к гибели человека. Как говорил свт. Иоанн Златоуст: «Этот человек не верит и Писанию, беги с омерзением от него, ибо знаешь, что такой восстал против Бога и есть враг собственной жизни».
2. Как нам дается Божественное Откровение?
1) Когда Бог говорит к человеку, Он открывает себя различными способами , некоторые из них описаны в (Чис. 12:1-15).
Бог обращается к Аарону и Мариам, которые упрекали Моисея. У Моисея было две жены: Эсифора и Ефиоплянка. По еврейским приданиям, кстати, от части, подтвержденным, сейчас данными археологии, Моисей, еще в бытность свою кронпринцем Египта, участвовал в войне с Эфиопами. И во время войны с Эфиопами он вступил в брак с принцессой из Кушидского царства – негритянкой. И позднее она присоединилась к нему во времена Исхода – она вернулась к нему, и у него, таким образом, было две жены. Его упрекали за то, что он взял жену Ефиоплянку – проявление бытового расизма, как у нас сейчас говорят о том, что нельзя вступать в брак с представителями других наций , иных рас – именно так и выступали Аарон и Мариам против Моисея.
В Числах (Чис.12:6-8) говорится об отличие Моисея по отношению к другим пророкам: некоторые пророки видят видения в снах, в гаданиях, в образах, а Моисей же видит Бога лицом к лицу, «образ Господа он видит». Для нас христиан понятно кого он видит – Христа. Он видит Сына Божия: «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15).
2) Есть несколько уровней откровения.
Есть откровения в видении, во сне, наяву. В чем их особенность? Как говорит свт. Василий Великий в беседе на книгу псалмов, когда Бог открывается человеку, человек усиливается разумом. Разум человека не ослабевает, он усиливается. Бог очищает разум человека, в ответ на движение самого человека. Если человек движется навстречу Богу, Бог движется навстречу человеку. Бог сам открывает свое слово человеку, как в зеркале в его очищеном уме, отражая Свое Cлово.
3) Какое же слово говорит Бог? На каком языке? Кода Бог говорит человеку, то Он передает ему чистое знание не верифицированное, то есть не изложенное в человеческих словах.
Слова Бога они всегда одни и те же. Когда Он говорил: «Да будет Свет», «Да будет твердь», «Да будет Солнце и Луна», – он разве на каком-то языке говорил? Нет – Он вкладывал свои идеи в этот мир и они становились законами мира. Так же, когда Бог обращается к человеку, Он обращается к нему, вкладывая в него Свое знание. И человек понимает это знание, и потом предает его на человеческом языке.
3. Задача пророка.
Задача пророка – быть транслятором Божественного Откровения. При этом, пророк в момент дарования ему откровения не находится в трансе.
Когда мы обратим внимание на всех оккультных тайноведцев, то увидим интересное явление: часто встречается такое явление, как автоматическое письмо. Человек берет в руки ручку и та начинает сама писать , а человек даже не понимает того, что он пишет. Или когда человек говорит нечто, как пифийский оракул (Пифия, которая смдела над трещиной с ядовитыми газами. Она впадала в транс, начинала говорить несвоим голосом вещи, которые она сама не понимала.) – все это проявления духа зла – духа неразумия. Свт. Василий Великий говорит так: «Не подобает думать то, что Дух премудрости оглуплял, Дух разума делал неразумным, Дух ведения делал невежественным». В Исходе перечисляются дары Святого Духа: «И сказал Господь Моисею: еще одну казнь Я наведу на фараона и на Египтян; после того он отпустит вас отсюда; когда же он будет отпускать, с поспешностью будет гнать вас отсюда; внуши народу, чтобы каждый у ближнего своего и каждая женщина у ближней своей выпросили вещей серебряных и вещей золотых. И дал Господь милость народу [Своему] в глазах Египтян, да и Моисей был весьма велик в земле Египетской, в глазах рабов фараоновых и в глазах народа» (Ис. 11:1-3).
4. Пророчество – есть тайна.
Таким образом, пророки видели тайну. Они понимали то, что они видели и разум у них сохранялся. Более того у них сохраналась свобода воли .
Про это прямо говорит Священное Писание. Бог является Моисею у горы Хорива в терновом кусте, Бог спрашивает, а человек Моисей отвечает: «Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых. Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых? И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3:10-14).
Потом Бог объясняет, как вывести евреев из Египта. Моисей отвечает: «И отвечал Моисей и сказал: а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь?» (Исх.4:1).
Эти слова совершенно не похожи на слова человека находящегося в трансе, который не владеет собой, на которого что-то накатило, который в исступлении находится, глаза закатил. Далее описываются три чуда, сотворенные Господом для убеждения Моисея: чудо с жезлом, чудо с прокаженной рукой, чудо с водой, которая стала кровью: (Исх.4:2-9). Даны явных три чуда, вопреки тем, которые говорят о том, что не может быть явных чудес, иначе будет изнасилована свобода воли. У Моисея пред глазами три явных чуда, Моисей не плохой человек, он, тем не менее, Моисей говорит: «И сказал Моисей Господу: о, Господи! человек я не речистый, [и] [таков был] и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен. Господь сказал: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь? итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить. [Моисей] сказал: Господи! пошли другого, кого можешь послать» (Исх.4:10-13)
– ему просто не хочется, разве это похоже на человека в трансе?! Человек получает откровение от Бога, он все прекрасно понимает.
5. Бог контролирует точность передачи пророчества.
Кроме того, Бог обещает Моисею, что когда он будет говорить, Бог будет «при устах его» (Исх.4:10-17). Бог не только дает знания, но Он и контролирует точность передачи. Это очень важно , потому что некоторые говорят: «Ну, мало-ли что там ему пригрезилось!» Обратим внимание на то, что книги пророка Моисея отличаются по стилю от книги пророка Исайи или пророка Амоса или пророка Иеремии. В книге пророка амоса Бог обращается к знатным женщинам: «Слушайте слово сие, телицы Васанские…» (Амос 4:1) . Телицы Васанские– по-русски: жирные коровы, к вам обращаюсь я. Такое обращение из-за того, что Амос – пастух, и он говорит на понятном и свойственном ему языке. Но откровение Божие он передает точно, потому что Бог «при его устах». Прямое свидетельство из Нового Завета, которое говорит о том, что человек властен и сохраняет себя тогда, когда он говорит слово Божие: (1 Кор.14:32-33). Духи пророческие послушны пророкам – Бог сохраняет все силы человека. Они наоборот усиливаются, разум человека усиливается, и он видит точно то, что не видел раньше.
6. Для кого Бог дает откровение?
Для одного ли человека? Нет – откровение дается для народа завета. Народ Завета – ключевое понятие Священного Писания. Завет, договор предполагает действие двух сторон. Божественное Откровение – есть одно из высших проявление действия Завета. Высшее проявление – в лице Боговоплощения. Боговоплощение – вершина Откровения. Бог обещает со своей стороны хранить Завет, а мы отвечаем на его Завет следованием заповедей. Именно поэтому Откровение дается для Завета.
7. Кто такие пророки?
Бог выделяет пророков для передачи откровения двумя путями: от утробы матери (заранее) и уже после.
Как Пророка Иеремию (Иер.1:4-10), как и Иоанна Крестителя или (по преданию) Илью Пророка, как Самсона. Когда младенцы дрались в утробе Ревекки, то некто (по преданию – Мельхиседек) сказал ей, что два народа во чреве твоем и больший будет порабощен меньшим (Быт.25:23), таким образом, Иаков тоже был избран от чрева матери. В послании Галатам написано, что Апостол Павел избран от утробы матери. Но так бывает не всегда, например, Исайя был призван тогда, когда он вошел в храм помолиться (6 глава пророка Исаии). Пророк Амос, как большинство пророков, просто призываются Богом: «Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: "иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Амос. 7:15). Бог всегда на первом месте, а человек на втором. Поэтому Бог всегда призывает, а пророк исполняет: «Лев начал рыкать, - кто не содрогнется? Господь Бог сказал, - кто не будет пророчествовать?» (Амос. 3:8).
Мы знаем один из примеров, когда пророк очень сильно возмущался и не хотел пророчествовать. Это пророк Иона , который пытался сбегать. Пророк Иеремия очень интересно описывал свое состояние, когда пророчествовал: «Ты влек меня, Господи, --и я увлечен; Ты сильнее меня--и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, - кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: "не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его"; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иер. 20:7-9). Внутри него полыхает не его огонь, а Божественный.
8. Что открывает Бог?
Есть целая теория, что Библия – это богочеловеческая реальность, сделанная как продукт сотрудничества Божественного разума и слабого человека, который сам что-то изменял, искажал и т.д. Выше описывалось, что Бог обещал быть при устах пророках. Если мы обратимся к Священному Писанию: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Бог открывает свою волю. Есть пророчества о будущем , есть пророчества о настоящем – И есть пророчество – о прошлом , когда человек знает и видел те вещи, которые никто не видел. Например – шестоднев, кто из людей видел как творился мир? Никто. А Моисей видел!!! И когда нам говорят выбирайте между творением и эволюцией, нужно сказать. А Дарвин видел как творился мир? Ради чего мы должны отказываться от свидетельства пророка Моисея.
9. Для чего даются пророчества?
10. Формы Божественного откровения.
Божественное откровение передается в двух видах :
1) Священное Предание – самая древняя форма откровения, то, что в Святом Духе люди передавали из уст в уста:
Гарантия Священного Придания, помазание которое мы получили от Бога – Дух Святой, который учит нас всему. «Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная. Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2:24-27). Нужно пребывать в том, что получили от начала. Пребывающий в Предании – пребывает в Отце и Сыне. Получает награду жизнь вечную.
Важность Священного Предания: «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2 Ин. 1:12); «Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью» (3 Ин. 1:13). Для апостола было предпочтительней передача из устного откровения. Предание Церкви – это жизнь Святого Духа, живущего в народе Завета.
Откровение обращено к людям, которых Бог очистил, выделил, которые понимали смысл откровения, которые знали что они говорят, которые транслировали неизреченные Божественные слова в человеческую речь под контролем Бога. Эти слова предназначались для народа Бога, для народа Завета.
2) Священное Писание (Ветхий и Новый Завет). Библия – есть высшая каноническая часть Священного Предания. Библия дана по греховности людей. Библия нужна, чтобы не произошла путаница между словом Божиим и человеческим. Высшая часть Предания была кодефицированна Святым Духом. Священное Писание – это документ народа Завета , и он принадлежит двух сторонам: Богу и народу Завета. Церковь не властна ничего добавить к Библии, т.к. это документ договора, который исходит от Бога, а не от людей.
Структура договора. Сначала в документе говориться, кто договаривается, дается определение двух договаривающихся сторон. Затем излагается история предшествующая договору. Потом составляется заключение договора. Далее излагается содержание договора. Далее оговаривается, что будет в случае расторжения договора. Это древняя схема, она полностью сохранена в Библии. В ней применим договор-завещание (Завет), который исходит из воли одной стороны. Поэтому книга Бытия начинается с описания одной стороны, и в течении 66 книг, подробно излагается история с точки зрения Бога.
Библия содержит все эти элементы: кто заключает договор, история предшествующая договорам, история договора, условия договора, санкции в случае нарушения договора, обещания в случае исполнения договора , продолжение исполнения договора, усовершенствование договора. Высокая договаривающаяся сторона сама приход к людям. Вершина договора – вступление в силу последнего окончательного завещания, который наступает с момента смерти завещателя. Поэтому Библия стремится к Голгофе, Завет стремится к тому моменту, когда он окончательно вступит в силу. Завет окончательно вступает в силу, с момента смерти Христа Спасителя. Смерть и Воскресенье Христа – это сердце Библии, которая и раньше об этом говорила. Библия заканчивается Царством Божиим, которое наступит.
Интересно, что строенная, логичная система написана 40 авторами на трех языках, на трех континентах в течении 1700 лет. В некотором смысле уникальная совершенно Книга. Есть версия, что древнейшей Книгой Библии, является книга Иова, а есть версия, что книга Бытия. Иов жил до Моисея, и книги Иова более древние, чем книга Моисея. В Библии выражение «так сказал Господь», употребляется более 2500 раз. Сердцевиной Библии – является чудо, без чуда нет христианства. Библия – книга великих дел Бога. Слова – есть порождение человеческого ума (примышление).
Автор Библии – Дух Святой. Символ Веры говорит, «…в Духа Святого верую, глаголавшего в пророки…». Дух Святой является автором всей Библии, и Ветхого и Нового Завета. В Новом Завете есть 276 цитат из Ветхого Завета. Наш Бог – он Бог и Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет говорит о Христе грядущем, а Новый Завет – о Христе пришедшем .
Также важно помнить, те книги Библии, которые подписаны, и вошли в канон, их авторами являются те, кто написан. Если например, вы не верите, что Екклесиаст был написан Соломоном – вы не христиане.
12. Как доказать, что Библия слово Божие?
Пять аргументов в защиту того , что Библия является словом Божиим:
1) Высота ученья (не тривиальность).
2) Нравственная чистота.
4) Сбывшиеся пророчества.
5) Могущественное действие на людей сейчас.
13. Вопрос сохранности Ветхого Завета.
2) Бог повелевает написать слова Закона: «И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память Амаликитян из поднебесной» (Исх. 17:14). Второй раз Господь повелевает: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем» (Исх. 34:27). Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца; тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав: возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя (Втр. 31:24-26). По повелению Господа вся книга была закончена и подлинник Ее положен по правую сторону Ковчега Завета. Было 48 левитских городов, в каждом из которых был список Закона.
3) Археологические подтверждения форм древних тексов Библии. Есть текст, датируемый началом VII в. до Р.Х. - «жалоба из Гизеры» найденная на остарконе (обломок глиняной посуды), в котором имеются ссылки на действующий Закон Моисея. Вторым прямым Библейским текстом, который сейчас у нас существует – является текст 700 г. до Р.Х. – это «Серебряный Свиток» из под Иерусалима, где содержится благословение книги Чисел. Следующий по времени текст (нач. III в. До Р.Х.) – это «папирус Нише» из Элифантиды (остров в Ниле), где содержится текст 10 заповедей. Начиная с конца III в . до Р.Х. и до I в. после Р.Х., существует огромное количество тексов (Кумранские рукописи), которые все были опубликованы в 1998 г. В нем содержатся все канонические книги или отрывки Ветхого Завета, за исключением Исфирь, кроме того, в нем содержатся тесты из книги Тавита, отрывки из книги Премудрости и отрывки из книги Иисуса сына Сирахова.
Это говорит о том, что канон Ветхого Завета, принятый православной Церковью, был такой же как и канон принятый в еврейских общинах к приходу Христа. Существует три пучка текста Ветхого Завета: протомасаретский текст, протосептуагента и самарянский текст. Все три пучка текста находятся в Кумране. Ситуация со всеми рукописями такова. Первый блок текстов был спрятан примерно в 70-м г. Р.Х., при штурме Иерусалима. Есть мнение, что Кумранские тексты – это библиотека Иерусалимского Храма. Второй блок рукописей, которые были спрятаны перед восстанием 135 г. Тексты которые спрятаны были в 70-м г. ближе к текстам Септуагенты (еврейский или арамейский языки). Подлинники Библии спрятаны на горе Нева в Иордании , пророком Иеремией. По пророчествам их найдут только в конце мира.
Даты написания книг:
Книга Иова – 1850 г. до Р.Х.
Книга Моисея – 1756-1716 г. до Р.Х.
Книга 2-я Паралипоменон (написана Ездрой) – 400 г. до Р.Х.
14. Текстология Нового Завета.
Новозаветные тексты говорят о пришедшем Христе. Написаны они в следующем порядке (точная дата рождества Христово – 4 г. до Р.Х.):
Евангелие от Матфея – 38 г. Р.Х.
Евангелие от Марка – 40 г. Р.Х.
Евангелие о Луки – 45 г. Р.Х.
Евангелие от Иоанна – 100 г. Р.Х.
Все остальные книги Нового Завета были написаны с 58 г. Р.Х. и до 90 г. Р.Х.
15. Вопрос сохранности Нового Завета.
Самым древним найденным папирусом, был с отрывком 24 главы Евангелия от Матфея , датируется он 60 г. Р.Х., и был уже выполнен греческий перевод. Сохранился отрывок в Кумране из Евангелия от Марка 6-я глава , датированного тоже 60 г. Р.Х. Текст очень плохо сохранился. Следующий текст – это папирус (П 64) 120 г. Р.Х., содержащий отрывок из 18 главы Евангелия от Иоанна . Cуществует текст который имеет две датировки, он содержит в себе все пастырские послания и отрывок послания к Евреям и отрывок из послания к Колоссянам – 150 г. Р.Х. или 210 г. Р.Х.
С III в., с 200 г. Р.Х., имеется огромное количество рукописных текстов – их уже несколько сотен. Полный текст Нового Завета – это «Синайская рукопись»
– 335 г. Р.Х., и «Ватиканский Кодекс»
, датируемый 340 г. Р.Х. В документах Отцов Церкви первых трех веков мы можем найти весь Новый Завет за исключением 13 стихов!!!
Если бы даже у нас не было рукописей Нового Завета, мы Его могли бы восстановить по цитатам Святых Отцов. Первое цитирование в Дидахи, 70 г. Р.Х., Новый Завет еще не закрыт, но Он уже цитируется. Блестящая сохранность Новозаветных текстов.
16. Подлинники Нового Завета.
Согласно историческим данным, ко времени жизни Тертуллиана (217 г. Р.Х.) подлинники послания апостола Павла (Римлянам, Фессалоникийцам, Филлипийцам, Коринфянам) хранились в апостольских Церквях. Согласно свидетельству свящмуч. Петра Александрийского (311 г. Р.Х.) к этому времени подлинник Евангелия от Иоанна хранился в Ефесе. Во время великих гонений IV в. была охота за библейскими текстами, был специальный эдикт о сожжении Библий. В 1978 г. были найдены 15 страниц Синайского кодекса, в стене монастыря св. Екатерины, которые считались утерянными. На Афоне есть огромное количество неописанных, неисследованных никем текстов. Текст «Дидахи» - I в., в рукописи XI в ., был обнаружен в XIX в. в одном экземпляре.
В 389 г. Иоанн Златоуст говорил в проповеди в Антиахии, что к его времени в Музеуме (библиотека) в Александрии хранился подлинник текста 70-ти (Септуагента). Он точно не сохранился. Спасибо мусульманам, которые Музеум сожгли.
Вообще существует 36 000 текстов Нового Завета, из них проанализировано 24 000 текстов. Тексты на 80% состоят из Византийской редакции (общепринятый текст). Это текст, который мы с вами буквально слышим на православных богослужениях. Синодальный перевод сделан на основе Византийской редакции. Оставшиеся 20% представляют собой две редакции: западную и александрийскую , которая близка к части западной, а части нет. В последних двух редакциях существуют некие добавки к текстам. Например «Кодекс Безы», конец IV в., говорит, что на надгробии лежал камень, который не могли отварить 20 человек.
Православная Церковь сохранила греческий подлинник Нового Завета, который продается у нас в любой лавке. Этот текст именно такой, какой он вышел из рук апостолов.
17. Ранние копии Нового Завета.
Нам известны два текста переписанные собственноручно апостолами, которые хранились еще в поздней Античности и раннем Средневековье. Первый текст, это текст, который нашел Пантен в 180 г. Р.Х., еврейский текст Евангелия от Матфея , который хранился в Индии, у индийских христиан апостола Фомы . В Индии возможно обнаружение этих текстов. Второй текст – блаженный Иероним Средомский (IV в.), утверждал, что в Кессарийской библиотеки хранится копии I в. Р.Х. Евангелии от Матфея на еврейском языке. В 476 г. Р.Х. на острове Кипр, в Соломине были открыты мощи апостола Варнавы, и на груди апостола было обнаружено Евангелие от Матфея, собственноручно переписанное апостолом. Подлинник хранился в Константинополе до 1204 г. Возможно, оно украдено крестоносцами, как многие рукописи, и в западных библиотеках хранятся до сих пор.
Вопросы к лекции:
1. Что такое сверхъестественное откровение?
Бог сам нам открыл о Себе. Мы никогда ни при каких условиях сами не смогли бы постичь Его. Именно поэтому сверхъестественное откровение должно пониматься сверхъестественным способом. Как говорит об этом: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:19-21).
2. Почему Бог всем себя не открывает?
Преградой для восприятия откровения Бога является грех.
3. Как нам дается Божественное Откровение?
Когда Бог говорит к человеку, Он открывает себя различными способами, некоторые из них описаны в (Чис. 12:1-15).
4. Различны ли уровни откровения?
Да, различны. Есть откровения в видении, во сне, наяву.
5. Какая задача пророка?
Быть транслятором Божественного Откровения. При этом, пророк в момент дарования ему откровения не находится в трансе.
6. Контролирует ли Бог точность передачи пророчества?
Да, контролирует. Кроме того, Бог обещает Моисею, что когда он будет говорить, Бог будет «при устах его» (Исх.4:10-17).
7. Для кого Бог дает откровение?
Откровение дается для народа завета. Народ Завета – ключевое понятие Священного Писания. Завет, договор предполагает действие двух сторон. Божественное Откровение – есть одно из высших проявление действия Завета. Высшее проявление – в лице Боговоплощения. Боговоплощение – вершина Откровения. Бог обещает со своей стороны хранить Завет, а мы отвечаем на его Завет следованием заповедей. Именно поэтому Откровение дается для Завета.
8. Что в пророчествах открывает Бог?
Бог открывает Свою волю. Есть пророчества о будущем, есть пророчества о настоящем – «Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог» (1 Кор. 14:25). И есть пророчество – о прошлом, когда человек знает и видел те вещи, которые никто не видел.
9. Для чего даются пророчества?
Писание написано для исправления людей. Откровение дается для пользы людей, поэтому оно не содержит вещей не нужных для нашего спасения.
10. Какие есть формы Божественного откровения?
Божественное откровение передается в двух видах: Священное Предание – самая древняя форма откровения, то, что в Святом Духе люди передавали из уст в уста: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И Священное Писание (Ветхий и Новый Завет). Библия – есть высшая каноническая часть Священного Предания.
11. Кто является автором Библии?
12. Как доказать, что Библия слово Божие?
Пять аргументов в защиту того, что Библия является словом Божиим. Высота ученья (не тривиальность), нравственная чистота, чудеса авторов, сбывшиеся пророчества, могущественное действие на людей сейчас.
Бог, хотя и непостижимый, не оставил Свое творение без знания о Себе и Своих делах. Святым Духом Он открыл Свою волю праведным людям с чистыми сердцами. Они называются пророками и апостолами. По словам святителя Иоанна Златоуста, нужно было бы, чтобы всякий человек стал слышать Слово Божие, но, так как мы погрязли в грехах и плотоугодии, Бог, по милости Своей, оставил нам Откровение, переданное через людей.
Различают естественное и сверхъестественное Откровение. Преподобный Антоний Великий так отвечал философам, удивлявшимся его мудрости: – Я читаю две книги – Природы и Писания, – и через них узнаю́ Бога Творца.
Первая из этих книг ясно учит созерцать могущество, мудрость, искусность Господа и Его заботу о мире, а Писание, сверхъестественное Откровение, раскрывает и Его свойства, и Его замыслы о мире и человеке. Даже не знающие Писания язычники не остаются без знания о Боге, которое вложено в их сердца, передано им по Преданию от предков и черпается от созерцания природы. Потому они и будут безответны в день Суда, «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1, 20).
Но без сверхъестественного Откровения Бог остался бы для нас некоей далекой Силой, могучей, но непонятной. И лишь прямое вмешательство Бога открывает нам Его Самого. Как же происходило это Откровение? Святитель Василий Великий так описывает состояние пророчества: «Каким образом пророчествовали чистые и просветленные души? Сделавшись как бы зеркалом Божия действования, они показывали в себе ясное, неслитное, не потемненное плотскими страстями изображение. Ибо Дух Святой пребывает во всех, но собственную Свою силу обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души (то есть ум – прим. авт.) омрачено греховными нечистотами… когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара, потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие Ему угодно сообщить…»
«Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным (вышедшим из ума – прим. авт.), так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько-нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух ве́дения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а, напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а, напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного». Так получается нами непогрешимое и безошибочное знание о Боге, мире и человеке. Но, будучи по сути единым, распространяется оно силой Святого Духа двумя способами – Писанием и Преданием.
Священное Предание
Древнейшей формой передачи Божественного Откровения является Священное Предание, а устный способ был единственным до времен пророка Моисея (XVI век до Р.Х.). Преданием называется передача верующими людьми под руководством Господним полученных от Бога учений, законов и правил жизни. От пророков и апостолов истинная жизнь передавалась следующим поколениям верующих, а источником ее является вечный Дух, благодаря Которому Откровение не искажалось, проходя сквозь века, и не возникал принцип «испорченного телефона». Так, верным хранилищем Предания является, по мысли апостола Павла, «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15).
Если бы не было Предания, тогда сама Библия стала бы совершенно недоступной как способ передачи Откровения Бога. Разве мертвая буква может точно описать живое слово Творца, если и в обычной речи огромную роль играют интонации, мимика? Так и в Церкви Писание истолковывается через святых людей Тем же Духом, Который и дал Его. Да и само Писание показывает, что без толкования правильное его понимание затруднено или даже невозможно. Евнух на вопрос Филиппа: «Разумеешь ли, что читаешь?» – отвечал: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8, 30–31).
Преподобный Викентий Лиринский так определяет принципы отличия истинного Предания от простых обычаев, существующих между христианами, но не являющихся Откровением Бога: «…когда мы последуем всеобщности, древности, согласию; а всеобщности последуем мы тогда, когда признаем истинною ту только веру, которую исповедует вся по земному шару Церковь; а древности – тогда, когда никак не отступим от тех мыслей, которые, несомненно, одобрены святыми предками и отцами нашими; а согласию – тогда, когда в самой древности последуем определениям и мыслям всех или, по крайней мере, большинства священников и вместе учителей».
Священное Писание
Самой важной частью Предания является Священное Писание, благодаря которому сохраняется большая точность передачи Откровения. Писанием называются книги, написанные Святым Духом через пророков и апостолов, а собрание этих книг называется Библией (в переводе с греческого – «книги»).
Библия состоит из двух частей – Ветхого и Нового Завета. Слово «Завет» означает – союз между Богом и людьми.
Ветхий Завет
Написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей.
Книги Священного Писания Ветхого Завета:
Законоположительные книги – пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем:
1. Бытие (сокращение при цитировании – Быт.).
2. Исход (Исх.).
3. Левит (Лев.).
4. Числа (Чис.).
5. Второзаконие (Втор.).
Исторические книги:
6. Иисуса Навина (Нав.).
7. Судей Израилевых (Суд.).
8. Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь).
9. Первая книга Царств (1 Цар.)
10. Вторая книга Царств (2 Цар.)
11. Третья книга Царств (3 Цар.)
12. Четвертая книга Царств (4 Цар.).
13. Первая книга Паралипоменон (1 Пар.)
14. Вторая книга Паралипоменон (2 Пар.) (Хроники. Основаны на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре).
15. Первая книга Ездры (1 Езд.).
16. Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.).
17. Есфири (Есф.).
Учительные книги:
18. Иова (древнейшая книга Библии, написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов).
19. Псалтирь святого царя Давида (Пс.).
20. Притчи Соломона (Притчи).
21. Екклесиаст Соломона (Еккл.).
22. Песнь песней Соломона (Песн.).
Пророческие книги:
23. Исаии (Ис.).
24. Иеремии (Иер.).
25. Плач Иеремии (Плач).
26. Иезекииля (Иез.).
27. Даниила (Дан.).
28. Осии (Ос.).
29. Иоиля (Иоиль).
30. Амоса (Амос).
31. Авдия (Авд.).
32. Ионы (Иона).
33. Михея (Мих.).
34. Наума (Наум).
35. Аввакума (Авв.).
36. Софонии (Соф.).
37. Аггея (Агг.).
38. Захарии (Зах.).
39. Малахии (Мал.).
Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги:
1. Пророка Варуха (Вар.).
2. Послание Иеремии (Посл. Иер.).
3. Премудрости Соломона (Прем.).
4. Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.).
5. Иудифи (Иудифь).
6. Товита (Тов.).
7. Вторая книга Ездры (2 Езд.).
8. Третья книга Ездры (3 Езд.).
9. Первая книга Маккавейская (1 Мак.).
10. Вторая книга Маккавейская (2 Мак.).
11. Третья книга Маккавейская (3 Мак.).
Новый Завет
Говорит о том, что обещанный Спаситель пришел и искупил нас от греха, проклятия и смерти. В состав Нового Завета входят только канонические книги.
Законоположительные:
1. Евангелие от Матфея (Мф.).
2. Евангелие от Марка (Мк.).
3. Евангелие от Луки (Лк.).
4. Евангелие от Иоанна (Ин.).
Исторические:
5. Деяния апостолов (Деян.).
Учительные книги – это Послания апостолов.
Соборные, обращенные ко всем Церквам:
6. Иакова (Иак.).
7. Первое послание Петра (1 Петр.).
8. Второе послание Петра (2 Петр.).
9. Первое послание Иоанна (1 Ин.).
10. Второе послание Иоанна (2 Ин.).
11. Третье послание Иоанна (3 Ин.).
12. Иуды (Иуд.)
Послания апостола Павла:
13. К Римлянам (Рим.).
14. Первое к Коринфянам (1 Кор.).
15. Второе к Коринфянам (2 Кор.).
16. К Галатам (Гал.).
17. К Ефесянам (Еф.).
18. К Филиппийцам (Фил.).
19. К Колоссянам (Кол.).
20. Первое к Фессалоникийцам (1 Фес.).
21. Второе к Фессалоникийцам (2 Фес.).
22. Первое к Тимофею (1 Тим.).
23. Второе к Тимофею (2 Тим.).
24. К Титу (Тит.).
25. К Филимону (Филим.).
26. К Евреям (Евр.).
И наконец, пророческая книга –
27. Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова (Откр.).
В этих книгах содержится то, что необходимо для спасения. Читая их с молитвой и понимая в согласии с Церковью, мы можем узнать волю Бога.
_____________________________________
В данном разделе представлен текст из книги «Закон Божий: введение в Православное христианство» иерея Даниила Сысоева.
В ответ на человеческое желание познать своего Создателя.
Человек есть часть мира. Мир создан без участия человека. Человек ограничен временем своего рождения и смерти и пространством своего пребывания. Как часть не может познать целого, так и человек не может познать всего. Он не может сам, собственными силами ума постичь ни первопричины всего существующего, ни смысла своей и мировой жизни, ни цели вселенной. Эти вопросы, которые встают и требуют разрешения в сознании каждого человека, неразрешимы человеческим умом. Единственный возможный способ разрешения этих и многих других насущнейших духовных запросов заключается в откровении. Если Бог захочет открыть людям эти непознаваемые истины, тогда и только тогда человек сможет познать их.
Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Иисусе Христе .
Христос есть полнота богооткровенной истины. Его устами говорил Сам Бог, каждое слово Его было абсолютная чистая истина. Ибо Сам Он, Спаситель мира, есть Сын Божий, истинный Бог.
Виды Откровения
Необходимо отличать сверхъестественное Откровение от т. н. естественного богопознания , часто также называемого откровением.
Под сверхъестественным Откровением подразумевается такое действие Божие, которое дает человеку знания, необходимые для спасения . В связи с этим Откровение разделяется на общее и индивидуальное.
Общее Откровение дается через особо избранных людей - пророков и апостолов - для возвещения истин веры и жизни широкому кругу лиц (отдельному народу, всему человечеству). Таковым, во-первых, по значимости является Священное Писание и Священное Предание Нового Завета, во-вторых, "закон и пророки" (Мф. 7:12), - Ветхозаветная Библия .
Индивидуальное откровение дается человеку с целью его назидания (и, иногда, ближайших к нему лиц). Многие из таких откровений, особенно даруемых святым, "нельзя пересказать" (2 Кор. 12, 4) другому человеку. Поэтому в святоотеческих писаниях и в житийной литературе, хотя и рассказывается о различных переживаниях, видениях и состояниях святых, однако передается исключительно их внешняя сторона. В индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, а дается лишь более глубокое познание того, что уже есть в Откровении общем.
Естественным откровением , или естественным богопознанием , обычно называются те представления о Боге, человеке и бытии в целом, которые возникают у человека естественным путем на основании познания им самого себя и окружающего мира. Апостол Павел писал об этом: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы" (Рим. 1, 20). Этот процесс естественного богоискания и богопознания всегда имел место в истории, он присущ человеку. И поныне многие приходят к вере в Бога и во Христа, фактически, ничего не зная о религии, о христианстве, не прочитав даже Евангелия.
Церковь - хранительница Откровения
Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. "Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит . – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью". Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью , исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: "…никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым" (1 Кор. 12, 3). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.
Божественная благодать пребывает в Церкви , подается в
Глава VI
ОТКРОВЕНИЕ
Одним из существенных элементов как христианского, так и любого другого религиозного мировоззрения является убеждение в возможности и необходимости для человека Божественного Откровения. И хотя учение об Откровении в разных религиях имеет свои особенности, а часто страдает и глубоким непониманием его природы, сама вера в Откровение всегда сохраняется. Христианство целиком и полностью зиждется на Откровении, ему обязано своим возникновением, им "живет и движется, и существует". Поэтому так важно рассмотрение основных вопросов, связанных с пониманием и значением Откровения в Православии.
§1. Виды откровений
Необходимо отличать сверхъестественное Откровение от т.н. естественного богопознания, часто также называемого откровением. Под сверхъестественным Откровением разумеется особое действие Божие на человека, дающее ему истинное знание о Боге, о человеке, о спасении. Оно разделяется на общее и индивидуальное.
Общее Откровение дано Богом через особо избранных людей - пророков и апостолов для возвещения тех основных истин, исповедание и исполнение которых необходимо для спасения каждому человеку, всему миру или отдельному народу. Таковым является, во-первых, Благовестие Господа Иисуса Христа и Откровение Господа Духа Святого, т.е. все Священное Писание и Предание Нового Завета, во-вторых, "закон и пророки" (Мф. 7, 12) - Ветхозаветное Откровение, записанное в Библии (Ветхий Завет), хотя последнее во многом и не совершенно, не полно, не имеет того универсального характера, который присущ Откровению Новозаветному.
Индивидуальным откровением называется такое сверхъестественное посещение Богом отдельных лиц, преимущественно святых, при котором им открывались тайны Царствия Божия, души человека, мира. Большинство подобных откровений носят такой характер, что другому, не имеющему соответственного духовного опыта человеку "нельзя пересказать" (2 Кор. 12, 4). Поэтому в святоотеческих писаниях и в житийной литературе хотя и сообщается о фактах откровения святым, однако, как правило, передается исключительно их внешняя сторона. При этом в индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин по сравнению с Евангельскими, но дается более глубокое, опытное познание того, что уже дано в Откровении общем.
Естественное откровение , или естественное богопознание, представляет собой то понимание Бога, Его бытия и свойств, а также человека и цели его жизни, которое получает ищущий человек на основании изучения и познания самого себя и окружающего мира. Апостол Павел пишет об этом богопознании: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы" (Рим. 1, 20). Действительно, многие языческие мыслители древности, не знавшие сверхъестественного Откровения, но искавшие истину и размышлявшие о сущности бытия и смысле человеческой жизни, приходили к твердому убеждению в существовании единого Бога, Творца, Промыслителя и Судии мира (например, Гераклит, Сократ, Ксенофонт). Этот процесс естественного богоискания и богопознания всегда присущ человеку. И поныне многие приходят к вере в Бога, фактически не зная Откровения сверхъестественного.
Однако естественное богопознание даже в своих высших достижениях всегда страдает значительной неполнотой, большой неопределенностью, ущербностью, туманностью и потому часто уводит человека от истинного религиозного пути жизни. Так называемые естественные (языческие) религии (например, .современные африканские религии, индуизм, буддизм), а также великое множество различных религиозно-философских систем, мистических и синкретических сект и "церквей" являются достаточно впечатляющей иллюстрацией того, к каким учениям приводит одно естественное "ощущение Бога". Это и понятно. Где нет никаких критериев, где "человек - мера всех вещей" и каждый может свое понимание считать мерилом истинности, там всегда открыты двери для признания любой идеи за истинную и ухода, таким образом, от Самой Истины. Отсюда и становится очевидной необходимость особого Откровения Божия, истинность которого была бы засвидетельствована соответствующим образом.
§2.Признаки сверхъестественного Откровения
Есть ли такие признаки, по которым можно было бы отличить общее сверхъестественное Откровение от естественных человеческих учений, прозрений, догадок? Не касаясь Откровения ветхозаветного, как уже исполнившего свою основную миссию и ставшего, по существу, достоянием истории [См. гл. XI: Ветхозаветная религия.](Евр. 8; 7, 13), остановимся на Откровении христианском.
Первый из признаков, наиболее очевидный для каждого приступающего к чтению Нового Завета, - это нравственная высота, святость и глубокая чистота того идеала, к которому призывается человек. Невоздаяние злом за зло, любовь ко всем, даже к личным врагам, готовность душу свою отдать за других, наконец, потрясающий пример личности Самого Господа Иисуса Христа - Бога, смирившегося до реального вочеловечения и крестной казни ради спасения человека - все это несравнимо ни с одним учением мира, ни с одним из его идеалов. Подобного в целом не знала ни одна религия (включая ветхозаветную), ни одна философия. Уже это дает возможность ощутить неотмирность христианства, его сверхъестественные истоки.
Впечатляющим фактом, свидетельствующим о богооткровенности христианского вероучения, являются его догматы о Боге-Троице, Боговоплощении, Спасении через Крест, Воскресении и другие. Эти центральные истины христианства столь же отличны по своему существу от предшествовавших ему религиозных и философских аналогов, сколько, если говорить образно, ребенок для женщины отличается от той куклы, с которой она играла в детстве. Не случайно апостол Павел восклицает: "А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие" (1 Кор. 1, 23). Последующая история христианства подтвердила эту мысль в полной мере. Тот факт, что христианское вероучение постоянно пытались и пытаются "исправить" и сделать или, во избежание "соблазна", - естественным продолжением иудейства, вычеркнув из него веру в Божественное и мессианское достоинство Господа Иисуса Христа, или, чтобы избавить от "безумия" перед лицом языческого мира, - логически "оправданным" этико-философским учением, - является ярким свидетельством того, что Новозаветное Откровение не есть плод мудрости человеческой. Уникальная, в своем роде, "инаковость" христианства среди прочих религий, его философская "абсурдность" (вспомним тертуллиановское: credo, quia absurdum est) еще раз указывает на неземной источник христианского учения, на то "немудрое Божие", которое "премудрее человеков" (1 Кор. 1, 25).
Ярким свидетельством сверхъестественности Откровения, содержащегося в Священном Писании, являются пророчества. Под пророчествами в данном случае подразумеваются такие предсказания, которые не основывались и не могли быть основаны на каких-либо научных расчетах или особом знании психологии, истории, экономики, политики и т.д.; эти необъяснимые никакими естественными причинами и простирающиеся на многие века вперед предсказания будущих событий всегда являлись серьезным религиозным аргументом.
Так, в Евангелии от Луки (написано в 63 г.) [Новый Завет. Брюссель, 1964. С. 420] сообщается, что Дева Мария в состоянии особого духовного подъема произносит: "Отныне будут ублажать Меня все роды" (Лк. 1,48). Евангелист не усомнился записать эти слова молодой Девушки, хотя в естественном порядке сделать подобное было бы равносильно безумию. И вот, с первого века и доныне Ее прославляют все христианские народы.
В Евангелии от Матфея находим прямые пророчества Господа Иисуса Христа о будущем Своего Благовестия: "И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам" (Мф. 24, 14); о судьбе еврейского народа и Иерусалима: "Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено" (Мф. 23, 35-38; 24, 2; Лк. 21; 20-24,32) ("Матфей составил свое Евангелие, по всей вероятности, около 62 г. после Р.Х." [Там же. С. 408], а разрушение Иерусалима произошло в 70 г.); о Церкви: "И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16, 18); о будущем христианства: "Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?" (Лк. 18, 8); о явлении лжехристов и лжепророков (Мф. 24, 2326; Лк. 21, 8); о будущих гонениях на христиан (Лк. 21, 12-17); о том, что "некоторые... не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе" (Мк. 9, 1) (здесь речь идет о всех святых, начиная с Божией Матери и Апостолов, которые пережили, "увидели" прежде своей кончины всю силу, славу и блаженство Царства Христова).
Исполнение этих пророчеств может видеть (а не просто поверить в них) каждый современный человек. Строгое пророчество-предупреждение находим у апостола Петра (2 Пет. 3, 10), которое понятно в свете возможных последствий новых научно-технических экспериментов или военных катаклизмов.
Подобный же смысл имеют и многие пророчества Откровения святого Иоанна Богослова (см., например, гл. 16).
Необходимо при этом отметить существенное отличие разного рода предсказаний мистического характера от христианских пророчеств. Эти предсказания, во-первых, не содержат в себе главного - стимула к нравственному изменению человека и его духовному обновлению (покаянию); во-вторых, они, когда имеют конкретный характер (что является исключением), то, если не считать редчайших совпадений, просто не исполняются (достаточно, например, внимательно проверить предсказания астрологов); в-третьих, подавляющее большинство предсказаний носит настолько неопределенный, расплывчатый характер, что они легко могут быть применимы к любому варианту последующих событий и отнесены к самым разным событиям. В этом отношении очень показательны, например, признания одного из самых известных предсказателей - Нострадамуса.
"Я свидетельствую, что... большая часть пророчеств сопровождалась движением небесного свода, и я видел как бы в блестящем зеркале в туманном видении (здесь и далее выделено нами - А.О.) великие, печальные, удивительные и несчастные события и авантюры, которые приближались к главнейшим культурам..." [Максим Генин. Нострадамус. Центурии. Избранные фрагменты. Харьков, 1991. С. 67-08.].
Я думаю, что могу предсказать многое, если мне удастся согласовать врожденный инстинкт с искусством длительных вычислений. Но для этого необходимы большое душевное равновесие, предрасполагающее к прорицаниям состояние ума и высвобождение души от всех забот и волнений. Большую часть моих пророчеств я предсказывал с помощью бронзового треножника "ex tripode oenio", хотя многие приписывают мне обладание магическими вещами..." [Там же. С. 152]. Все вычисления произведены мной в соответствии с движением небесных светил и взаимодействии с чувствами, охватившими меня в часы вдохновения, причем мои настроения и эмоции были унаследованы мной от моих древних предков" (Нострадамус был еврей)[Там же. С. 154]. "И многое в Божественном я соединяю с движением и курсом небесных светил. Создается впечатление, будто смотришь через линзу и видишь как бы в тумане великие и грустные события и трагические происшествия..." [Там же. С. 155].
Не вызывает сомнений источник астрологовычислительных "пророчеств" Нострадамуса. Этот источник давно известен и на языке отцов Церкви он называется одержимостью или прелестью.
Одно из объяснений природы тех немногих предсказаний, которые все же сбываются, заключается в том, что у каждого человека как образа Божия имеется свойство предвидения, предчувствия - хотя проявленное в достаточно обостренной степени встречается редко. Однако в человеке, не очищенном от страстей исполнением Евангельских заповедей, это свойство действует таким образом, "будто смотришь через линзу и видишь как бы в тумане". При этом все подобного рода предсказатели (маги, астрологи, колдуны, гадатели и т.д.), некоторые сознательно, другие неосознанно, в силу своей духовной неочищенности находятся под воздействием темных духов лжи. Потому согласный голос святых отцов всех эпох решительно запрещает обращаться к ним, верить им, распространять их "информацию". Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф. 15, 14) обмана, расстройства, заблуждения, отчаяния, самоубийства.
Имеющими большое значение для современников Христа и апостолов и сохраняющими свою значимость для убеждения в Божественности христианского Благовестия и поныне являются чудеса.
Под чудом подразумевается такое чрезвычайное воздействие Божие на человека или природу, которое выходит, как правило, за границы известных естественных закономерностей и ставит человека со всей очевидностью и несомненностью перед лицом реального присутствия Бога в мире. Чудеса бывают внешние (например, воскрешение мертвого, прекращение бури) и внутренние (например, неожиданное полное нравственное перерождение разбойника, мытаря, блудницы; возникновение во время молитвы чрезвычайной внутренней радости при тяжкой скорби или болезни), нойте, и другие объединяет одно общее - это сознание человеком Божественного на него воздействия и его ответная реакция (положительная или отрицательная) по отношению к Богу. Подлинное чудо (видение, исцеление и др.) всегда сопряжено с духовнонравственным изменением человека (раскаяние, обращение к Богу или, напротив, ожесточение, богоборчество) (ср. Лк. 19, 8 и Ин. 12, 10). Этим оно отличается как от фокусов, галлюцинаций, гипноза, экстрасенсорики, так и от "чудес", сочиненных фантазией человеческой (Будда, например, для доказательства истинности своего учения достал кончиком языка свой затылок: или, по одному христианскому апокрифу, маленький Иисус Христос делал из глины птичек и оживлял их, и т.п.), которые действуют на воображение, психику, нервы человека, но оставляют прежним его сердце, не изменяют нравственного и духовного состояния его души, характера его жизни.
Чудеса, в христианстве, во все времена были одной из тех сил, благодаря которым оно, окруженное со всех сторон смертельными врагами: евреями и язычниками, царями и простолюдинами, рабами и свободными, - покорило большую часть Вселенной. И доныне перед человеком, знакомящимся с Евангелием, Деяниями апостолов, с историей христианства, открывается поразительное чудо сохранения и распространения христианской веры среди страшных гонений - чудо существования Церкви.
Замечательным историческим фактом, подтверждающим неземное происхождение христианства, являются те дарования и откровения, которые получали идущие по пути, указанному Благовестием Христовым, - христианские святые. Преподобные, мученики, праведные, прославленные и непрославленные святые самых разных стран доказали не сухой логикой и голым рассудком, но жизнью, подвигами, страданиями, самой смертью своей, чудесами, прозрениями, явлениями необычайной духовной силы, действующей в них, что христианство не плод чьей-то "фантазии, не утонченная мораль или своеобразная философия, но реальный путь человека к подлинному благу, временному и вечному, к познанию Истины, к обретению Правды - путь, возвещенный Богом и ведущий к Нему.
Таковы некоторые из аргументов, подтверждающие "неестественное" происхождение Новозаветного Благовестия, его неземной, богооткровенный характер. Окончательное же, жизненное признание его обусловлено, конечно, не столько весомостью доводов и доказательств, сколько желанием самого человека следовать той святыне, которая открывается ему в Евангелии.
Из признания Божественного происхождения Новозаветного Откровения, естественно, следует признание того же и за Откровением Ветхозаветным (Мф. 5, 17-18), хотя это, конечно, не означает их равноценности, поскольку Ветхий Завет был лишь подготовительным к пришествию Христа и имел временный (Евр. 7; 18-19, 22; 8; 5-8, 13; 9, 8-10; 10, 1), несовершенный (Мф. 5; 21-22, 27-28, 31-48) характер. Ветхозаветное Откровение, по существу, было ориентировано исключительно на психологию и духовный уровень еврейского народа (Мф. 19, 89) и потому не имело того универсального, всечеловеческого характера, который видим в Откровении Новозаветном: "иная слава солнца, иная слава луны..." (1 Кор. 15, 41).
§ 3. Признаки индивидуального откровения
Более сложным и тонким вопросом является выяснение признаков истинности индивидуального откровения. Этот вопрос чрезвычайно важен, поскольку касается существа духовной жизни, а вхождение в духовный мир всегда сопряжено с огромным риском: кто не дверью в него входит, подвергается участи вора и разбойника (Ин. 10, 1)! Любопытство, несерьезность, мечтательность в этой области подобны легкомысленному заглядыванию в колбу со смертоносными бактериями. Хорошо известно, например, что активно занимающиеся спиритизмом, как правило, или кончают жизнь самоубийством, или полностью расстраивают свою психику. К тому же приводят человека и все прочие виды оккультизма.
Незаконное проникновение в мир духовный страшно. Оно непременно порождает лжеоткровения, которые еще более увлекают и губят духовно и телесно людей неопытных, незнакомых с основами духовной жизни, со Священным Преданием Церкви. Из последних ярких примеров подобных "откровений" можно указать на прорицания, исходящие из т.н. "Богородичного центра" или "белых братьев", фантастический произвол которых в интерпретации христианства достаточно красноречиво свидетельствует о природе и достоинстве этих "откровений" [См., например: ЖМП. 1992. №6. "О лжеучениях..."].
Что является необходимым, по православному учению, условием "различения духов"? Ответ на этот вопрос основательно и точно дан, например, в статье святителя Игнатия "Слово о чувственном и о духовном видении духов" [Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 3.]. Здесь укажем лишь на самое существенное в данном вопросе.
Общим основанием законного вхождения в духовный мир для получения истинного знания (откровения) о нем является правильная (праведная) духовная жизнь, предполагающая знание основ православной веры, принципов духовной жизни.
По удостоверению Священного Писания и учению Церкви, главнейшим условием и признаком правильного духовного устроения человека является наличие в его душе чувства покаяния, сокрушения сердца, из которых проистекает важнейшее в духовной жизни - смирение. В Евангелии оно именуется нищетой духовной (Мф. 5, 3), под чем подразумевается сознание собственного бессилия в борьбе со страстями, видение гибельности своего настоящего духовного состояния. Эта духовная нищета и является той единственно (!) прочной основой, на которой лишь возможно получение человеком истинного откровения, указывающего путь вхождения в Царство Самого Бога. Ибо откровения Господь дает человеку не для удовлетворения любопытства праздного ума и пустого сердца, но только в целях его спасения и духовного совершенствования.
Святитель Игнатий писал, что "первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением" [Там же. С. 56]. "Зрение недостатков наших - вот безопасное видение! Зрение падения и искупления нашего - вот нужнейшее видение" [Там же. Т. 2. С. 59]. "Все святые признавали себя недостойными Бога: этим являли они и свое достоинство, состоящее в смирении" [Там же. С. 126].
Сам характер откровений также имеет значение в определении их истинности. Если до падения человек был способен к непосредственному видению духов и общению с ними, то в настоящем его состоянии их явления возможны ему лишь по особому усмотрению Божию и во время крайней нужды [Там же. Т. 3. С. 18], с целью исправления и спасения человека. "Только совершеннейшим христианам, - пишет святитель Игнатий, - преимущественно из иноков, сподобившимся прозреть душевными очами, был открыт мир духов: но таких христиан и в самые цветущие времена иночества было очень мало, по свидетельству преподобного Макария Великого. Свойство всех видений, посылаемых Богом, - замечает святой Иоанн Лествичник, - заключается в том, что они приносят душе смирение и умиление, исполняют ее страха Божия, сознания своей греховности и ничтожества. Напротив, видения, в которые мы вторгаемся произвольно, в противность воле Божией, вводят нас в высокоумие, в самомнение, доставляют радость, которая не что иное, как непонимаемое нами удовлетворение наших тщеславия и самомнения" [Там же. Т. 3. С. 18].
Поэтому все святые отцы и подвижники, опытные в духовной жизни, решительно и строго предупреждают христианина от впадения в т.н. прелесть, то есть в духовный самообман, при котором человек свои нервно-психические, а часто и бесовские возбуждения и порождаемые ими лжевидения и лжеоткровения принимает за действие благодари Божией, за истину.
По какой причине человек может впасть в прелесть? Отцы отвечают, что "все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы" [Там же. Т. 1. С. 255].
Преподобный Исаак Сирин указывает и на другую важную причину. Это искание, ожидание благодатных ощущений, видений и прочего. Указав на слова Спасителя: "Не приидет Царствие Божие с соблюдением" (Лк. 17, 20), т.е. приметным образом, - этот великий наставник монашества говорит: "Чего же ищем с соблюдением, разумею Божий высокие дарования, то не одобряется Церковью Божиею; и приемшие это приобретали себе гордость и падение. И это не признак того, что человек любит Бога, но душевная болезнь" [Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 1858. Сл. 55. С.372].
Святитель Игнатий, продолжая мысль преп. Исаака, писал: "Все самообольщенные считали себя достойными Бога; этим явили объявшую их душу гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им; другим явились бесы в своем собственном виде и представлялись побежденными их молитвою, чем вводили их в высокоумие; иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впадали в самообольщение, в совершенное омрачение, и причислились по духу своему к духам отверженным" [Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 2. С. 126].
Преп. Григорий Синаит (XIV в.) напоминает: "Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит... - в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину... Первый образ прелести - от мечтаний. Второй образ прелести... начало свое имеет... в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания... Бес непотребства, омрачив ум их сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица"[Преп. Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах. Гл. 131 // Добротолюбие. М., 1900. Т. 5. С. 214]. Таким образом, скрытая, а иногда и явная гордость, соединенная обычно с воображением себе Бога, святых и сопровождаемая внутренним сладострастием, является существом того состояния, которое приводит человека к лжедуховности, величайшему самообману и окончательной гибели.
Очень яркие примеры прельщений можно привести из римо-католической мистики [См. краткую и точную характеристику католической мистики, например, у свящ. П.Флоренского в его книге "Столп и утверждение истины". Прим № 400]. Сначала пример первого вида прелести , из указанных св. Григорием Синаитом.
Настоящий отец ее Франциск Ассизский (XIII в.) "смиренно" говорит о себе: "Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием" [Лодыженский М.В. Свет Незримый. Пг., 1915. С. 129]. Однажды Франциск долго молился (чрезвычайно показателен при этом предмет молитвы) "о двух милостях": "Первая - это чтобы я... мог... пережить все те страдания, которые, Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях. И вторая милость... - это, чтобы... я мог почувствовать... ту неограниченную любовь, которою горел Ты, Сын Божий". (Не чувства своей греховности и несовершенства беспокоили Франциска, а откровенные претензии на равенство со Христом!) Во время этой молитвы Франциск "почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса", Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого серафима. После этого видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны (стигмы) - следы "страданий Иисусовых" [Там же. С. 109]. Предсмертными словами его были: "Я исполнил то, что должен был исполнить" [Там же. С. 112]. Для сравнения приведем тот же предсмертный момент из жизни преподобного Сисоя Великого (V в.). "Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: "Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу?" - отвечал: "Это ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться". Когда же на это братия, зная, что Сисой совершен в добродетелях, возразила ему: "Тебе нет нужды в покаянии, отче", - то Сисой ответил так: "Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего" [Там же. С. 133]. Это глубокое понимание своего несовершенства является главной отличительной чертой всех истинных святых.
Второй вид прелести проиллюстрируем выдержками из "Откровений блаженной Анжелы" - также католической святой (1309 г.) [Откровения блаженной Анжелы. М., 1918].
Дух Святой говорит ей: "Дочь Моя, сладостная Моя,.. очень Я люблю тебя" (с. 95): "Был я с апостолами, и видели они Меня очами телесными, но не чувствовали Меня так, как чувствуешь ты" (с. 96). И такое открывает сама Анжела: "Вижу я во мраке Святую Троицу, и в самой Троице, Которую вижу я во мраке, кажется мне, что стою я и пребываю в середине Ее" (с. 117). Свое отношение к Иисусу Христу она выражает, например, в таких словах: "могла я всю себя ввести внутрь Иисуса Христа" (с. 176). Или: "Я же от сладости Его и от скорби об отшествии Его кричала и хотела умереть" (с. 101) - и при этом она начинала в ярости бить себя так, что монахини вынуждены были часто уносить ее из костела (с. 83).
Резкую, но, по существу, совершенно верную оценку "откровений" Анжелы дает один из крупнейших русских религиозных мыслителей нашего века А.Ф.Лосев. Он пишет, в частности: "Соблазненность и прельщенность плотью приводит к тому, что Святой Дух является блаженной Анжеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: "Дочь Моя, сладостная Моя, дочь Моя, храм Мой, дочь Моя, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня". Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томлений. А возлюбленный все является и является и все больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем...
Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: "Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена", эти страстные взирания на Крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его Тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.п.? В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукою, которая пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: "Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда я не могла стоять на ногах, но лежала и отнимался у меня язык... И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела" [Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. Т. 1. С. 867-868].
Не менее показательны и "откровения" другой великой католической святой. "Учитель Церкви" Тереза Авильская (XVI в.) восклицает перед смертью: "О, Бог мой, Супруг мой, наконец-то я Тебя увижу!". Этот в высшей степени странный возглас не случаен. Он - закономерное следствие всего "духовного" подвига Терезы, существо которого открывается хотя бы в следующем факте.
После многочисленных своих явлений "Христос" говорит Терезе: "С этого дня ты будешь супругой Моей... Я отныне не только Творец твой, Бог, но и Супруг" [Мережковский Д.С. Испанские мистики. Брюссель, 1988. С. 88]. "Господи, или страдать с Тобой, или умереть за Тебя!" - молится Тереза и падает в изнеможении под этими ласками, закатывает глаза, дышит все чаще и по всему телу ее пробегает содрогание. Если бы нечестивая, но опытная в любви женщина, пишет Мережковский, - увидела ее в ту минуту, то поняла бы,.. что все это значит, и только удивилась бы, что с Терезой нет мужчины; а если бы и в колдовстве была эта женщина опытна, то подумала бы, что с Терезой вместо мужчины тот нечистый дух, который колдуны и ведьмы называют "инкубом" [Там же. С. 73]. "Душу зовет Возлюбленный таким пронзительным свистом, вспоминает Тереза, - что нельзя этого не услышать. Этот зов действует на душу так, что она изнемогает от желания" [Там же. С. 69]. Не случайно известный американский психолог Вильям Джемс, оценивая ее мистический опыт, писал, что "ее представления о религии сводились, если можно так выразиться, к бесконечному любовному флирту между поклонником и его божеством" [Джемс В. Многообразие религиозного опыта. /Пер. с англ. М., 1910. С. 337].
На методическом развитии воображения основывается мистический опыт одного из столпов католической мистики, родоначальника ордена иезуитов Игнатия Лойолы (XVI в.). Его книга "Духовные упражнения", при которой, по его словам, "даже Евангелие становится излишним" [Быков А.А. И.Лойола. Его жизнь и общественная деятельность. СПб., 1890. С. 28], пользуется очень большим авторитетом в католичестве. Она представляет собой еще одну яркую иллюстрацию глубокой поврежденности понимания духовной жизни в римо-католицизме. Воображение распятого Христа, попытка проникнуть в мир Его чувств и страданий, мысленные беседы с Распятым и т.д. - все это принципиально противоречит основам духовного подвига, как он дан в опыте жизни святых Вселенской Церкви, и приводит к полному духовному и душевному расстройству подвижника, а отсюда - и к каким угодно "откровениям".
Вот несколько кратких выдержек из "Духовных упражнений". Так, созерцание "Первого дня воплощения Бога Слова" состоит из нескольких прелюдий. Первая прелюдия заключается в том, "чтобы представить себе, как будто это было перед глазами, весь исторический ход мистерии воплощения, - а именно - как Три Божественные Лица Святой Троицы взирают на эту землю,.. как Троица Святая, тронутая страданием, решает ниспослать Слово,.. как... архангел Гавриил явился посланником к блаженной Деве Марии".
Вторая прелюдия состоит "в живом воображении местности,.. где живет Святая Дева".
Третья прелюдия - "это мольба о познании мною... тайны воплощения Слова.. ." [Лодыженский М.С. Свет Незримый. Пг., 1915. С. 139-140].
И еще один пример созерцания беседы со Христом. "Эта беседа, - наставляет Лойола, совершается тогда, когда человек вообразит перед собой Иисуса Христа, распятого на кресте..." "Устремивши таким образом взор на Иисуса распятого, я скажу Ему все, что подскажут мне мой ум и мое сердце... Настоящую беседу можно сравнить с беседою двух друзей... " [Там же. С. 140].
Преподобный Нил Синайский (450 г.) предупреждает: "Не желай видеть чувственно Ангелов или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря, и поклонившись врагам-демонам" [Преп. Нил Синайский. 153 главы о молитве. Гл. 115 // Добротолюбие: В 5 т. Т. 2. 2-е изд. М., 1884. С. 237].
Преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.), рассуждая о тех, кто на молитве "воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых", прямо говорит, что "это есть знак прелести". "На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное" [ Преп. Симеон Новый Богослов. О трех образах молитвы// Добротолюбие. Т. 5. М., 1900. С. 463-464].
Преподобный Григорий Синаит (XIV в.) напоминает: "Никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или святого какого... Приемлющий то... легко прельщается... Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть,.. но паче похваляет его, как мудрого" [Преп. Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим // Там же. С. 224].
Как правило, состояние прелести характеризуется фанатизмом, дышащим разгорячением и превозношением [Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения: В 5 т. Т. 1. 3-е изд. СПб., 1905. С. 559]. По твердому уверению свв. Игнатия Брянчанинова и Феофана Говорова, а также оптинских старцев, из состояния прелести написана известная книга "О подражании Христу" Фомы Кемпийского (1471) и масса другой католической и протестантско-сектантской назидательной и аскетической литературы [Там же. Т. 4. С. 499].
Таким образом, для того чтобы судить об истинности или ложности индивидуальных откровений, необходимо знать духовное состояние данного христианина, правильность его следования аскетическому учению Православной Церкви, что обычно обнаруживается достаточно ясно из его сочинений, писем и т.д., необходимо учитывать и сам характер бываемых видений и откровений. Общее же и твердое правило Церкви - всячески избегать, устраняться и не принимать никаких видений ввиду присущей всем нам духовной слепоты и скрытой гордости.
§ 4. Оценка естественного богопознания
В оценке естественного богопознания Священное Предание Церкви является единственным достоверным критерием, поскольку оно есть не что иное, как опытно познанное и во всей глубине и точности раскрытое святыми Православной Церкви Благовестие Христово. Оно дает возможность суждения об истинности или ложности, добре или зле различных идей и концепций, возникающих на пути богоискания. Ибо естественное богопознание даже в своих высших точках достигало не более как познания лишь самых общих свойств Бога, лежащих, так сказать, на поверхности, и потому не могло дать человеку ни полноценного понимания Бога, ни познания истинного пути единения с Ним. Все т.н. естественные религии и вся история философии достаточно убедительно свидетельствуют об этом.
К какому высшему пониманию Бога пришла естественная мысль? - Единого, Личного, Мирообразователя, Всемогущего, Справедливого Судьи. Отсюда и главный принцип естественной морали - справедливость (т.н. "золотое правило": не делай другому того, чего не желаешь себе).
Естественное богопознание не могло в принципе (!) (поскольку это не только не следовало ни из каких естественных посылок, но и противоречило самой логике "здравого смысла") достичь понимания Бога как Триипостасного, как Любовь, - вторая Ипостась Которого реально, неслитно, неизменно, нераздельно и навечно восприняла в Себя человеческую природу; смирилась в ней ради спасения человека до Креста; исцелила в Себе Самой и воскресила человеческую природу (Христос Воскресе!), став "Первенцем из мертвых" и положив начало всеобщему Воскресению, заповедав эту жертвенную любовь (даже к врагам) в качестве непреложного и единственно щетинного закона человеческой жизни. ^
Все эти христианские догматы выходят за границы тех естественных представлений и философских выводов, к которым пришла человеческая мысль о Боге до Христа. Тем самым эти догматы свидетельствуют о их внеестественном, богооткровенном характере, подчеркивая в то же время глубокую недостаточность человеческого разума и необходимость самооткровения Бога [См., например: Глаголев С. С. Сверхъестественное Откровение и естественное богопознание вне Церкви. Харьков, 1900]
К сожалению, в большинстве случаев эта истина о ненормальности и несовершенстве разума не принимается, и потому ищут истину не как Бога, дарующего спасение от абсурда греха и духовной смерти, но как некую интеллектуальную, логически оправданную абстракцию, которую можно положить в запасники памяти, не меняя своего внутреннего человека.
Это особенно ярко проявляется у тех религиозных искателей, философов и мыслителей, которые, даже найдя, по их уверению, Истину во Христе, уходят тем не менее в дебри философии (называемой нередко и богословием) (В этом плане показательны многие сочинения В.Соловьева, Н.Бердяева, прот. С.Булгакова и др.) . Внутренняя причина такого уклонения состоит в том, что Божественная Истина требует отречения от своего "ветхого человека", истина же абстрактная предоставляет ему полную "свободу" "открытия" тайн духовного мира, оставляя все страсти (особенно тщеславие и гордость) в покое.
Подобное "увлечение "философией и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. II, 8) особенно распространенная болезнь достаточно образованной, но духовно обессиленной части духовенства, богословов, интеллигенции. Очень немногие из богоискателей серьезно интересуются опытом истинных философов, величайших любителей Мудрости - святых отцов, и становятся на путь их жизни. Большинство идет пространным, легким путем (Мф. 7, 13) религиозно-философских игр, проигрывая таким образом свою жизнь, прельщаясь и прельщая других.
Неоценимую помощь в оценке многоразличных идей, рождающихся на пути естественного богоискания, могут оказать творения православных отцов Церкви, существо учения и опыт которых особенно доступно, глубоко и точно изложил для современного человека в своих творениях и письмах святитель Игнатий Брянчанинов.